Ignaciánská spiritualita pro současnost
Středa, 1.11.2023
Javier Melloni Ribas SJ
Pavel Banďouch
Svatý Ignác z Loyoly prožil změnu epochy srovnatelnou s tou, kterou prožíváme dnes. A právě proto je pro nás jeho spiritualita stále významná.
Synové a dcery doby změn
Ignác se narodil rok před objevením Ameriky. Ve stejném roce, kdy byl zraněn v Pamploně, dokončil mořeplavec a objevitel Juan Sebastián Elcano první cestu kolem světa (8. září 1522), která začala o tři roky dříve pod vedením Ferdinanda Magellana a která potvrdila, že Země má kulový tvar.
Zpochybnění dlouho převládajícího názoru na svět může být stejně fascinující jako znepokojující. Najednou se celá představa mění: předchozí ploché pojetí Země, i když se stále jednalo o obrovský neznámý povrch, bylo označeno hranicí, a i když nás mohlo děsit, co se nachází za ní, to, co bylo blízko a známé, vzbuzovalo důvěru, protože to bylo ohraničené. Naproti tomu sférický svět vytváří zmatek: kde něco končí, tam to také začíná; horizont, který se zdá být koncem, je začátkem.
Několik desetiletí po smrti Ignáce dojde k druhé, ještě radikálnější proměně pohledu na svět, kterou provede Galileo: od Země, chápané jako střed vesmíru, k objevu, že obýváme malou planetu, která obíhá kolem Slunce, jež je samo o sobě malou hvězdou na okraji galaxie, jednou z mnoha ve vesmíru.
V době, jako je tato, kdy se rozpadá vše, co je známé a bezpečné, se šíří neklid a narůstá rozčarování. Naše společnost také žije uprostřed světonázorové křeči a proměny hodnot, které vyvolávají velkou nejistotu a obavy. To se promítá do jakéhosi "zachraň se, kdo můžeš" s reakcemi, které jsou často zkratkovité a krátkodobé. Okamžik je konzumován jako jediná věc, které se lze držet. Okamžik není totéž co přítomnost: prožitek přítomnosti předpokládá plné vědomí, které zahrnuje minulost i budoucnost, zatímco okamžik je roztříštěnost, posloupnost prchavých okamžiků, oddělených od časového kontinua.
To je výzva a zkouška pro naši generaci: stejně jako svatý Ignác sestoupil do svých vlastních pekel, aby se zbavil falešné představy o sobě samém, a teprve pak začal vidět „všechno nově“, sestupujeme i my do pekel, která jsme si sami přivodili. Musíme jimi umět projít, aby se objevil nový způsob pohledu na svět, na sebe sama a na Boha, protože všechny tři jsou vzájemně propojené.
Jediný způsob, jak transformovat stín, je přijmout ho, stejně jako jediný způsob, jak vyléčit ránu, je dostat se tam, kam dosahuje to, co je zraněné.
Nemůžeme vidět všechny věci nově, pokud jsme nejprve neopustili starý způsob pohledu. Procházíme modelovými příběhy těch, kteří nás předešli, protože jsou úplné, a to nám pomáhá dát řád a smysl tomu, čím jsme ještě neprošli, protože jsme ještě neprošli celou cestu, jsme stále v procesu.
Dva velké duchovní okamžiky: v Manrese a u bran Říma
Svatý Ignác prožil dva velké vnitřní zážitky, které charakterizovaly dva zásadní momenty jeho života.
Vidění u Cardoneru
Na samém počátku jeho cesty, když byl v Manrese, v létě nebo na podzim roku 1522, po několika měsících hlubokého utrpení, které trvalo, dokud se nerozpadlo jeho pojetí sebe sama, jež si budoval, se mu otevřely vnitřní oči (srov. Autobiografie 30).
Nedokáže vysvětlit, co viděl, protože to přesahovalo jeho schopnost vidění a chápání, ale uvědomuje si, že "novým způsobem pochopil jak věci víry, tak duchovního života a vzdělání v oblasti vědění". Dnešním jazykem by se dalo říci, že měl kosmoteandrický zážitek, ve smyslu, že byl otevřený vůči božskému ("věcem víry"), k pochopení vnitřních procesů ("duchovních věcí") a k porozumění světu a přírodě (vzděláním byla v té době míněna profánní sféra, obecné vědění).
A říká, že všechny milosti, které v životě obdržel, se nemohou srovnávat s tím, co obdržel právě tehdy. Co se s ním stalo? Co se v něm otevřelo? Podle mého názoru se mu ukázala neoddělitelnost Boha a reality. Pochopil, že Bůh je žhavým základem všeho, co existuje, že Bůh se nenachází v posmrtném životě odděleném od reality. Není k nalezení v záhrobí odděleném od skutečnosti, ale v samotném srdci toho, co prožíváme, že On je neviditelným pramenem toho, co je neviditelné.
Odtud pramení celá ignaciánská mystika: přiblížit se k Bohu znamená přiblížit se k jádru skutečnosti, protože Bůh se projevuje v každém člověku, v každé situaci a ve všem. To je tím, co navrhuje k modlitbě v Kontemplaci k dosažení lásky, přesvědčen, že tato zkušenost není určena jen jemu, ale celému světu.
Domníval se, že za měsíc cvičení lze dojít k poznání, jak Bůh přebývá ve všech věcech, a že abychom se s ním mohli sjednotit, musíme se osvobodit skrze všechny věci. Pod pojmem "měsíc" nemyslel chronologickou časovou míru (třicet dní Duchovních cvičení), ale kairologickou, protože kairos, příhodný čas, je pro každého jiný, stejně jako existují kolektivní kairosy, jako například ten, ve kterém se nacházíme my; protože toto chápání Boha ne jako nejvyšší bytosti oddělené od světa, ale jako transcendentní přítomnosti v naší imanenci, sdílí stále více lidí.
To je horizont ignaciánské mystiky navržený na konci Duchovních cvičení. Podle mého názoru to, co dosud bylo cílem, se nyní stává východiskem.
Zkušenost v La Stortě
Vedle této Ignácovy počáteční zkušenosti s nekonečnou Otevřeností nacházíme druhý pól, a to pól konkrétnosti: umění žít je uměním konkrétního, které máme zušlechťovat v každé věci, kterou děláme a pro kterou se rozhodujeme, protože v každém okamžiku jde o život.
Když se druhá cesta do Svaté země s prvními společníky ukázala jako nemožná, musel se Ignác učit obtížné poslušnosti skutečnosti.
Ob-audire znamená právě toto: "být pozorný" k Životu, který se projevuje skrze události. Na cestě do Říma pochyboval, zda ho tam Bůh chce. Cestou požádal Marii, aby ho připojila ke svému Synovi. V malé kapli u vchodu do města La Storta se mu dostalo potvrzení prostřednictvím toho, co známe jako "vidění v La Stortě". Ale nebyla to matka Maria, ale Otec, kdo ho připojil k Synovi.
Storta v italštině (stejně jako v katalánštině) znamená "křivý", "ne rovný"; v tomto kontextu bychom mohli říci: "ne zřejmý". A co je mu znázorněno? Vidí, jak Otec oslovuje Ježíše, který se mu zjevuje s křížem a říká mu: "Chci, aby nám Ignác sloužil." Otec - Absolutno, Původce - ukazuje Ježíše, spojení božství a lidství, jak nese kříž, který je cestou; to znamená božství již dovršené v Kristu a v lidstvu ještě nedovršené, ukřižované se všemi ukřižovanými dějin. Kristus, který se mu zjevuje, není Pantokrator, ani Kristus zmrtvýchvstalý, ale Kristus kenotický, nesoucí kříž lidstva; "ještě ne" dějin, které se mají teprve uskutečnit. Ačkoli Ignác končí svou vnější pouť před branami Říma, po patnácti letech prošel mnoha městy a cestami Evropy, je nyní naroubován na pouť Krista, který kráčí s celým lidstvem.
Z Manresy odjížděl se dvěma jistotami: pokračovat v pouti do Jeruzaléma a "pomáhat duším". V Autobiografii se neříká "pomáhat druhým" obecně, ani "pomáhat bližnímu", ani "pomáhat potřebným". Svatý Ignác, který je velmi přesný ve svých vyjádřeních, mluví o "pomoci duším". Proč právě duším?
Protože cítí, že to nejlepší, co může udělat, je pomoci každému, aby našel hlubiny sebe sama, protože při tomto setkání s Bohem člověk zároveň nachází své místo ve světě. Tyto tři věci se prostupují. Podobně jako rostliny, pokud jsme na svém správném místě, rozkvétáme, rosteme a rozvíjíme se; pokud nejsme na svém správném místě, chřadneme, a nakonec umíráme. To vše vyžaduje integrální naslouchání, které se skládá z pozornosti, důvěry, odvahy a nadhledu, tedy prvků, které nacházíme v Duchovních cvičeních.
Cesta do Jeruzaléma se ukáže jako neúspěšná, protože po třech týdnech ho františkáni sami vyzvou k odjezdu. Co se stalo? Udělal chybu, když si myslel, že ho Bůh chce v Jeruzalémě? Byla to Boží vůle, aby šel do Jeruzaléma, ale ne proto, aby tam zůstal, ale aby postupně zjistil, že Jeruzalém není celý svět. V Benátkách to zkouší podruhé s prvními společníky, protože to ještě plně nepochopil.
Je-li Bůh podle zkušenosti u Cardoneru všude, proč trvá na tom, že zůstane na jednom místě? Ano, Ignác, stejně jako my všichni, musí během své životní pouti nechávat dozrávat to, co prožívá.
Stručně řečeno, Cardoner a La Storta označují polaritu zkušenosti svatého Ignáce, ducha Tovaryšstva Ježíšova a ignaciánské spirituality: "již ano" mystika, který vidí Boha ve všech věcech a všechny věci v Bohu, a "ještě ne" proroctví, které umí rozpoznat bolest a odsuzovat nespravedlnost.
Spiritualita, která k nám stále promlouvá
Můžeme identifikovat šest znaků, které charakterizují ignaciánskou spiritualitu a které již pět set let inspirují a naplňují životy mnoha lidí a které jsou i nadále aktuální.
Ne anonymita, ale zosobnění
Obyvatelé žijí stále častěji v městském prostředí a město je synonymem anonymity; anonymity, kterou globalizace jen exponenciálně zvyšuje.
Ignaciánská spiritualita se rodí s modernitou a posiluje nové vědomí "subjektu" s jistotou, že každý z nás je jedinečný a neopakovatelný a že když jsme ve spojení se svou vlastní neopakovatelností, stáváme se tím, čím máme být, a právě tak můžeme nejlépe sloužit ostatním. Do té míry, do jaké jsme v jádru toho, kým jsme, můžeme dávat celek toho, kým jsme.
Pierre Teilhard de Chardin o tom uvádí mimořádnou pasáž ve svém díle Božské prostředí:
A tak jsem snad poprvé v životě (já, který mám meditovat každý den!) vzal lampu a opustil zdánlivě čistou zónu svých každodenních zaměstnání a vztahů a sestoupil do svého nitra, do hluboké propasti, z níž, jak zmateně vnímám, vychází moje síla jednání. Nyní, když jsem se vzdálil od obvyklých skutečností, které povrchně osvětlují společenský život, jsem si uvědomil, že unikám sám před sebou. Na každém kroku, kterým jsem sestupoval, se ve mně objevovala další postava, kterou jsem nedokázal přesně pojmenovat a která mě už neposlouchala. A když jsem musel zastavit svůj průzkum, protože mi chyběla půda pod nohama, ocitl jsem se na bezedné propasti, z níž, přicházející nevím odkud, vytryskl proud, který se odvážím nazývat svým životem.
Tato slova skvěle ilustrují, o čem je první týden exercicií. Dokud neprojdeme temnými oblastmi sebe sama, abychom osvobodili své zajaté hlubiny, nedokončili jsme první týden. Jde o to přijmout stíny a jít ke zdroji, z něhož vychází jádro naší neopakovatelnosti. Úkolem doprovázení je umožnit rozpoznání této jedinečnosti u každého člověka, a pomoci mu tak spojit se se Zdrojem a základem, z něhož pocházíme.
Ne opakování, ale neustálý dynamismus rozlišování
Rozlišování je opakem opakování, plánování nebo dogmatismu. Když žijeme z Boha, nic není samozřejmé, ale v každém okamžiku je tu otevřenost, která vyžaduje odpovídající reakci. Do té míry, do jaké jsme otevření a přístupní, si můžeme uvědomit, jak se spojuje kosmoteandrická triáda: Bůh, který žije ve mně a ve všech věcech, moje lidství (nebo lidství skupiny, která společně rozlišuje), které je pozorné k tomu, co se děje, a svět, na který se díváme, protože je místem, kterému máme sloužit a které od nás žádá odpověď.
Rozlišování není technika, i když vyžaduje určité postupy. Rozlišování je mystika, způsob bytí ve světě, který je v rozporu s naším nutkáním všechno kontrolovat a předvídat život, který ještě nebyl prožit. Vybudovali jsme společnost založenou na strachu nebo dobývání a naše instituce jsou také nakažené, zajatkyně přehnaně anticipačního programování a nekonečných kvantitativních hodnocení. Kolik času ztrácíme programováním a hodnocením programování, zatímco nám Život uniká!
Rozlišování znamená zcela jiný způsob, jak přistupovat k životu, a to s důvěrou v Základ, který udržuje Božské prostředí, v němž žijeme, pohybujeme se a jsme, a které umožňuje, aby se v každé situaci, s níž se setkáváme, objevilo To, co jsme, a To, co Je v každé situaci, s níž se setkáváme.
Ne opozice, ale princip integrace
Obvykle žijeme v konfrontaci protikladů: stejnost-rozdílnost, chudoba-užívání prostředků, hlásání-odsouzení, spravedlnost-milosrdenství, jednota-rozmanitost, svoboda-poslušnost, aktivita-kontemplace, milost-námaha atd. Polarity na všech úrovních, konfrontace něčeho s něčím. Je pravda, že na první pohled se setkáváme s neslučitelnými dualitami, které nás nutí žít v trvalém napětí a rozdělení, ale když se podíváme podruhé, polarita se integruje a napětí se stávají plodnými.
Důležitou polaritou poslání Tovaryšstva je výzva být v nejnižších vrstvách společnosti, sdílet život chudých, a zároveň usilovat o proměnu struktur, které způsobují nespravedlnost. V životě svatého Ignáce najdeme příklad, když se po čtrnácti letech nepřítomnosti vrací do Azpeitie. Nesouhlasí s tím, aby žil v domě svého bratra, kde byl očekáván, ale bydlí ve špitále pro chudé a poutníky. Díky tomu, že strávil tři měsíce spaním v Magdalénském špitále, který je možné navštívit i dnes, dokázal naslouchat problémům lidí v nouzi a navrhl řadu změn ve městě Azpeitia: pomoc žebrákům v okolí, zákaz hazardu v hostincích, zákaz nevhodných vztahů kněží s ženami ve městě, zvonění pětkrát denně ve všech kostelích a poustevnách v údolí, které mělo pomoci pozvednout srdce lidí k Bohu atd. Některé z těchto proměn platí i po pěti stech letech. Byl toho schopen, protože na jedné straně byl s potřebnými a na druhé straně, protože byl bratrem pána údolí, byl schopen zasáhnout do samosprávy a změnit věci, které by chudý člověk nikdy nemohl uskutečnit.
O několik let později poslal svatý Ignác několik jezuitů na Tridentský koncil a řekl jim, aby se účastnili zasedání koncilu, ale aby každé čtyři dny chodili pomáhat chudým a nemocným do městských nemocnic. Jedno i druhé, ne jedno nebo druhé, ale obojí zároveň.
Totéž platí i pro další klasická binomia ignaciánské spirituality: víra a rozum, víra a spravedlnost, kontemplace a akce atd.
Jsou mnohem víc než pouhým vzájemným přirovnáním. Jsou to spojení, kde jeden prvek plodí druhý ve stále větší šíři. V roce 1975, uprostřed doby latinskoamerických diktatur, formulovala 32. generální kongregace binomickou formuli víra-spravedlnost jako odpověď na drsnou politickou realitu, kterou zažívaly tyto i mnohé další země. Na 34. generální kongregaci (1995) byl pojem spravedlnosti rozšířen. Politická a sociální spravedlnost je nezbytná, ale při proměně lidí a společnosti je ve hře více prvků: neuchopitelné hodnoty kultur a jiných náboženství, které se projevují jinými způsoby než ty naše a které musíme poznat, ctít a osvojovat si je. V dekretu č. 2 34. generální kongregace z doby, kdy byl generálním představeným otec Kolvenbach, najdeme pasáž, která velmi dobře ilustruje tuto integraci polarit:
Služba víry se neobejde bez prosazování spravedlnosti, vstupování do kultur, otevření se jiným náboženským zkušenostem.
Nelze prosazovat spravedlnost bez sdělování víry, proměňování kultur, spolupráce s jinými tradicemi.
Inkulturace se neobejde bez předávání víry ostatním, dialogu s jinými tradicemi, zapojení do procesu spravedlnosti.
Náboženský dialog se neobejde bez sdílení víry s ostatními, oceňování kultur, péče o spravedlnost.
(CG 34, d. 2, 19)
Nejedná se o to stavět proti sobě, ale o integraci hlásání vlastní víry, angažovanosti za strukturální změny ve společnosti, respektu ke kulturám a úcty k náboženstvím jako cest k Absolutnu. Brát vážně, že existují i jiné způsoby chápání Tajemství, je součástí ignaciánské spirituality a toho, co bylo velmi pravděpodobně odhaleno Ignácovi u Cardoneru, přestože teologie tehdejší doby to nedovolovala.
Ne prosazování uniformity, ale princip inkulturace
Po dvě tisíciletí byl kulturní háv křesťanské víry především západní. Teprve nedávno jsme si to uvědomili, navzdory staleté přítomnosti v Americe, Asii a Africe. Evangelizace jiných národů se často odehrávala za cenu vážného ponížení vůči kulturám, které se při christianizaci také pozápadnily.
Předpoklad exercicií [DC 22] vyzývá k úsilí o pochopení pohledu druhého, což vedlo ignaciánskou spiritualitu k tomu, aby v sobě nesla instinkt inkulturace, který byl přítomen již v prvních jezuitských misiích: v Číně, Japonsku, redukcích Paraguaye atd. Inkulturace znamená úctu k zemi a kultuře, která vás přijímá. Před posvátnou zemí druhého se zouvají opánky. Svatý Ignác v Konstitucích Tovaryšstva Ježíšova říká: Když jdete na jiná místa, oblékejte se jako místní lidé, mluvte jejich jazykem, poznejte zvyky toho místa... Když člověk začne mluvit jazykem toho druhého, začne myslet trochu jako ten druhý.
Jazyk není jen otázkou řeči, je to celý pohled na svět, který jazyk obsahuje. A když se člověk obléká tak, jak se obléká ten druhý, také začne cítit jiné věci, než když stále nosí kalhoty a boty.
Tato snaha přiblížit se pohledu druhého je přítomna v dialogu prvních jezuitů s protestanty. Petr Faber (1506-1546) na žádost svých společníků sepsal rady vycházející z jeho zkušeností. Jeho slova jsou vysoce aktuální; například: mluvte s těmi, které považujeme za protivníky, o věcech, které máme společné, ne o těch, které nás rozdělují; mluvte o tom, co se nás skutečně týká, ne o racionalizacích, které končí ideologií; sdílejte to, co žijeme, ne to, co si myslíme; mluvte o tom, co nám dělá dobře a pomáhá nám být lepšími, ne o podružných a diskutabilních věcech atd. To vše zahrnuje cvičení v přístupu k obtížné problematice jinakosti, aniž by došlo k jejímu potlačení, nýbrž ke skutečnému respektování druhého, protože druhý je nositelem pravdy, která mě přesahuje a kterou potřebuji k tomu, abych doplnil, co mi schází.
Ne pokušení totality, ale magis
Pokušením totality je snaha konstruovat úplný, hotový systém, ať už sociologický, politický, ekonomický, teologický nebo pedagogický, v němž není místo pro nic jiného než pro to, co jsme určili. Ve chvíli, kdy se všechny modely a systémy hroutí, musíme dávat nabídky, které jsou prostoupeny dynamismem magis,"vždy více", který nám neumožňuje ztotožnit se s jakýmkoli projektem nebo formou uzavřenou do sebe. To není totéž jako přijmout mučivé úsilí Sisyfa, který vystoupil na horu, a když se přiblížil k vrcholu, spadl, a pak se zase vyšplhal nahoru, jen aby znovu sklouzl dolů a nikdy nedosáhl vrcholu, a cesta se změnila v noční můru. O tom to není, protože nejde o žádný vrchol, který by bylo třeba zdolat, ale o prostý požitek z cesty.
Magis není maxime. Maxime, "maximum", v sobě obsahuje nárok na vítězství, snahu o perfekcionismus, a také o dokonalost, které jsou v nečistých srdcích, jako je to naše, velmi nebezpečné. Protože předstírat, že jsme vynikající, první, perfektní, vytváří jedovatou a nesmiřitelnou soutěživost a otroctví neustálého pohledu do zrcadla a srovnávání s ostatními. Magis neusiluje o dokonalost, ale o plnost. Je to sám dynamismus života: jako stromy, které stále rostou, ale aniž by si něco nárokovaly nebo by chtěly být vyšší či silnější než ostatní; je to účast na hnutí života k dosažení většího množství života, aniž bychom chtěli cokoli dobývat, aniž bychom chtěli něčeho dosáhnout, protože vždycky je tu nové místo, kam se lze dostat. Spočívá v tom, že se člověk nechá unášet dechem Ducha, pouštět se toho, co už máme, abychom přijali to, co nemáme, ale co kolem nás prochází, v úkonu disponibility, velkorysosti, důvěry a svobody.
Ne úzkost, ale princip útěchy
Útěcha je jedním z nejdůležitějších ignaciánských slov. Neznamená snadnou radost nebo příležitostné uspokojení, ale spíše se jedná o podklad radosti, která vychází z jistoty, že vše je v Bohu. Takto definuje Ignác útěchu ve třetím pravidle rozlišování prvního týdne:
Když je v duši vyvoláno nějaké vnitřní hnutí, jímž duše vzplane láskou ke svému Stvořiteli a Pánu, a také když žádnou stvořenou věc na zemi nemůže milovat samu o sobě, nýbrž ve Stvořiteli všech. [DC 316]
To znamená, že nejde o uspokojení z něčeho, co mám nebo dostávám, ale o vnímání, že všechno je proniknuto Bohem a že ať už to mám nebo nemám, ať se mi to líbí nebo nelíbí, ať mě to uspokojuje nebo neuspokojuje, všechno mě to vede k Bohu. Za velkými či malými dosaženými cíli, za úspěchy a neúspěchy, za všemi těmi sebestřednými dualitami je vše prožíváno z Něho, v Něm, k Němu. Nejde jen o něco individuálního, ale jsme povoláni k tomu, abychom to žili s druhými, s komunitou nebo institucí, v níž sdílím s ostatními stejné poslání, a ve světě, v němž žiji.
Útěšný pohled na skutečnost není naivní pohled, kdy je všechno v pořádku; znamená, že uprostřed těžkostí, i těch nejtěžších, člověk neztrácí ze zřetele, že je ponořen do procesu kristifikace, a to je to, co přináší útěchu. Nic není odděleno od tohoto "už ano". Nyní, abychom ho mohli žít, musíme vystoupit z "vlastní lásky, touhy a zájmu" [DC 189], které nás drží v pasti a nutí nás hodnotit věci egocentricky, a proto velmi krátkodobě a bezprostředně. Útěchu přináší prožívat tuto nesmírnost, která se rozevírá mnoha způsoby, mimo to, co se člověku líbí nebo nelíbí. Je to umění jít za hranice toho, co se nám líbí a nelíbí, umisťovat se do tohoto Místa, které nás udržuje a které způsobuje, že to, co děláme, nepatří nám, ale že se na tom podílíme, protože vše je prodchnuto větší celistvostí.
Na závěr… žít v Bohu
Stručně řečeno, dříve i nyní je novostí a přínosem ignaciánské spirituality a mystiky disponovat se ke stavu otevřenosti vůči realitě, kde se prostupují tři dimenze: nedosažitelnost Boha, který je Nejvzdálenější a Nejbližší všeho, neopakovatelnost každého člověka a svět na cestě, který potřebuje naši spoluúčast. To vše lze chápat jako posvátné naslouchání skutečnosti. Vše je otevřené, vše je možné a zároveň každá situace je velmi konkrétní a vyžaduje jasnou akci.
To znamená dávat pozor na tři věci: péči o modlitbu a kontemplaci, abychom se otevřeli vždy bližšímu a vždy většímu Bohu; naslouchání a sebepoznání skrze věnování pozornosti hnutím útěchy a neútěchy, které poskytují vodítka k rozpoznání osobního povolání; a naslouchání světu, kterému jsme povoláni a povolány sloužit a proměňovat ho.
A to vše je jedna věc, nikoli tři samostatné věci. Každý okamžik obsahuje celek, a pokud žijeme otevřeně, to, co se děje, je samotným projevem Boha. Boha, který je Tím, kterého/co nelze pojmenovat, a zároveň je tím, z čeho pojmenováváme všechny věci; je Tím, kterého/co nelze vidět, z něhož však vidíme všechny věci; je to Ten/To, který nemůže být slyšet, ale z něhož slyšíme všechny věci.
Bůh se projevuje jedinečným a neopakovatelným způsobem skrze každého z nás, Bůh se v nás stává existencí, přichází, aby v nás byl, v "nás", které je kontextualizováno v každém okamžiku dějin a místě na zemi a potřebuje naši oddanost, aby se Království mohlo uskutečnit na zemi.
Toto naslouchání není jen osobní, ale také komunitní a církevní. A právě proto papež František jako vyvrcholení svého pontifikátu podporuje synodální proces, který by mohl mít velký význam pro budoucnost církve: mohl by přinést skutečné obrácení a počátek nového způsobu jednání, založeného na zapojení celého křesťanského společenství prostřednictvím rozlišování, společného naslouchání.
Kéž bychom dokázali společně prožívat to, co svatý Ignác napsal na konci téměř všech svých dopisů: "Kéž nám božská a nejvyšší Dobrota udělí všem milost vnímat a poznávat jeho vůli a zcela ji naplnit." "Plnit ji" znamená stát se jeho vůlí, což není nic jiného než stát se "vším ve všem" (1. Kor 15,28), "již ano" v "ještě ne" dějin a lidské existence (2. Kor 15,28).
Originál článku vyšel ve španělském jezuitském periodiku Cristianisme y Justícia v říjnu tohoto roku. Přeložil a mírně upravil Pavel Banďouch SJ.
Foto: Javier Melloni Ribas SJ (Wikipedia).
Pro přidání komentáře se musíš přihlásit nebo registrovat na signály.cz.