P. Dr. Miroslaw Tykfer po setkání v Sacrofanu: všichni se shodli, že církev se nachází v kritickém bodě.  

Pokud nepůjdeme synodální cestou, je velká pravděpodobnost, že se neosvobodíme od mocenských struktur, říká P. Miroslaw Tykfer, jeden z účastníků setkání pastorů v Sacrofanu. 
P. Miroslaw Tykfer je farářem farnosti svatého Jana Marii Vianneye v Poznani. Byl také zodpovědný za přípravu národního shrnutí závěrů setkání skupin před prvním zasedáním synody o synodalitě v Římě. Byl také členem redakční komise zodpovědné za závěrečný dokument evropského synodálního kontinentálního shromáždění. Na setkání v Sacrofanu se sešlo 193 farářů z 99 zemí, kteří pracovali v 18 skupinách (v každé asi 10 lidí). 
Piotr Ewertowski (misyjne.pl): 
Sledoval jsem Vaší krátkou reportáž o setkání farářů v Sacrofanu. V ní jste řekl, že jste nečekal, že to bude tak dobré, a dodal jste, že zatím nemůžete prozradit, o čem přesně se tam jednalo. Je již možné prozradit něco málo z tajemství? 
P. Miroslaw Tykfer: "Víte, co se stalo? - O tom, jaké kroky bychom měli v Polsku podniknout, je třeba ještě jednat s biskupy, ale o tom, co se tam probíralo, nejenže můžeme, ale dokonce bychom měli mluvit. Závěrečný dokument tam samozřejmě ještě nebyl. 
Byly to intenzivní tři dny. Každý den měl své téma. Pak se diskutovalo s odborníky v plenárním sále a četly se zprávy ze skupin. Tyto zprávy, jednotlivá vyjádření kněží a expertů jsou příspěvkem do instrumentum laboris před druhou částí synody o synodalitě a není to závěrečný dokument. Šlo o to zjistit - na základě všech těchto materiálů - kde se určité věci začínají sbližovat, pokud jde o diagnózu situace, a jak bychom mohli jít dál. A v podstatě lze říci, že určité závěry týkající se diagnózy byly společné. 
O jakých závěrech například mluvíme? 
- Například první věc, na které jsme se shodli, je, že církev se nachází v určitém kritickém bodě. Tím kritickým bodem je laicizace, která se projevuje menší účastí lidí na liturgii, snížením počtu povolání, ale je to také kritický bod v kontextu války nebo chudoby. Nesetkali jsme se s jediným farářem, který by řekl, že v jeho místě církev klidně žije a roste - a to je dobře. Vždycky se najdou nějaké kritické momenty. 
Ale je tu ještě něco navíc. 
Všichni faráři se shodli na tom, že dochází k určitému přelomu. To, co František nazývá "změnou epoch". Změna je totiž radikální a všichni si jí všímají. Zajímavé je, že mnoho farářů, ať už z kterékoli části světa, uvedlo, že jejich farnosti formují sociální média. Je to proto, že existují jutuberové, včetně kněží, kteří představují trochu jiný názor než církevní hierarchie. A ti mají často větší vliv na to, co si farníci myslí - než jejich vlastní farář, biskup nebo dokonce papež. To je běžné. Farnosti se snaží budovat ideovou jednotu. Z toho se rodí krize doktrinální autority církve, protože nemáme společnou cestu, To je zajímavé, protože jsem si myslel, že jde o velmi polskou zkušenost, a ukazuje se, že je celosvětová. 
Panuje také shoda, že pokud nepůjdeme synodální cestou, nejenže zůstaneme v nějakém klasickém pastoračním modelu, ale je velká pravděpodobnost, že se neosvobodíme od mocenských struktur. To vyslovil jeden italský kněz a všichni s ním pak souhlasili. Synodalita není jen o lepších vztazích mezi laiky a kněžími, o větší angažovanosti, ale o takovém budování subjektivních vztahů, které je opakem zneužívání. Zkušenost z míst, kde se tato synodalita více ujala, je taková, že nejde ani tak o změnu způsobu řízení církve - což je samozřejmě také důležité - ale že se tyto každodenní vztahy stávají subjektivnějšími. 
Násilí se totiž projevuje právě v těchto každodenních běžných vztazích - farní úřad, zpověď atd. A dokonce i ve způsobu, jakým je hlásáno evangelium. Může se to například dít na základě pocitu viny, že někdo postaví pastorační službu na tom, že jsme rozbití a někdo nás teď napraví. To je také citát. 
Myslím si, že v zákulisí probíhaly rozhovory s faráři z mimoevropských oblastí. Řekli něco, co by bylo pro církev v Polsku inspirativní? 
- Jistě, že ano. V mé skupině byl například kněz z Mosambiku. Řekl mi, že jeho biskupové žijí ve společenství spolu - jako doma. Přijímají se navzájem. To také pomáhá kněžím v diecézi osvojit si životní styl bližší způsobu života místních lidí. A žijí více jako rodina. Jen se museli zbavit ducha kolonialismu, který přinesli Evropané. Kněz tam nedostává peníze - jako plat. Živobytí kněze závisí na tom, že se s ním věřící dělí o jídlo, dokonce i o bydlení, že s ním spolupracují. Tento kněz nám to řekl: "To, čemu vy říkáte dům a škola společenství, je u nás velmi přirozené. Museli jsme se jen osvobodit od kolonialismu".

V našem prostředí se hodnoty "synodální", rodinné hodnoty tolik necení. 
Otec Antoine z Aleppa, Syřan, řekl, že pro ně je samozřejmé, že synodalitě se učíte v rodině. Pokud to říká kněz ze země na Blízkém východě, kde stále probíhá válka, říká to proto, že pro ně je útočištěm vždy rodina. Oni to cítí velmi silně. V rodině chtějí být lidé jen jeden s druhým. Otec Antoine například říkal, že je tam katolický kostel a muslimské děti nebo rodiny sedí na těch schodech pod kostelem a jedí zmrzlinu. A je to pro ně takové bezpečné místo. Jednou tam došlo k bombovému útoku. A ten kněz najednou dostane zprávu od muslimského přítele: "Jsme v našem kostele. Uchýlili jsme se tam." Je nápadné, že napsal "v našem kostele". Tato formulace ukazuje, že v Evropě kvůli našim uprchlickým a teroristickým souvislostem neznáme tuto rodinnost farnosti, která se vztahuje i na jiná náboženství. Otec Antoine stále mluvil o vztazích, které musí být velmi obyčejné, nelze je naprogramovat. 
Zajímavý byl také rozhovor s otcem Aliaksejem z Běloruska. Jeho babička vypravovala pohřby za komunistické éry a byla Polka. Dá se říci, že v naší kultuře je to nepřijatelné. A tady jsme si, prosím, tak blízcí. Polky, katoličky, ženy obecně v Bělorusku, které se léta staraly o liturgii. 
Myslím si, že rodinné vztahy, které dávají prostor k důvěrnému sdílení odpovědnosti za církev, nakonec slouží všem. 
- Jako příklad bych uvedl otce Stefana z Rakouska. 
Stará se o 17 kostelů s komunitami. Vzpomíná na dobu, kdy nebyl farářem a působil v poměrně klasické farnosti, kde kněz dělá prakticky všechno. Může to být skličující, když se musí starat o tolik společenství a jeden člověk to nezvládne. Nikdy by se nechtěl vrátit k tomu, jak to bylo dříve. Zrodila se nová síť odpovědnosti, dokonce používá výraz "nová kultura". Říká, že všechno se muselo přetvořit, ale takhle je to lepší. Najednou se cítí více jako kněz a paradoxně má méně práce. V takové jedné farnosti můžete mít na starosti všechno, ale tady se to přetvořilo.

Najednou cítil oddech, to je důležité. 
- Další kněz, Adelino z Portugalska, má za sebou už pěknou řádku farností. On během pandemie viděl, jak moc lidem může záležet na farnosti i na něm. Dokonce prohlásil, že viděl "nového Boha" - více ho objevil, byl to pro něj tak silný pocit. Najednou objevil tu církev, ve které chtěl žít. A v tom "klasickém" modelu se v mnoha věcech unavoval a všichni mu říkali kříž. On říkal, že to není kříž, že si problémy vytváříme sami. Kříž je nemoc, nepochopení, různé věci, ve kterých se dáváme druhému, ale ne to, že jsme vytvořili těžké struktury, které jsou opravdu těžké pro všechny. 
Někteří kněží se proto mohou cítit nešťastní. Nelze totiž žít mimo vztahy nebo vytvářet alternativní vztahy, které jsou buď nemorální, nebo zaměřené na příliš málo lidí. Farnost se pak jeví jako práce, kterou je třeba vykonat, a jinde člověk v ní nachází citový únik. Synodalita je pro kněze také způsobem bytí. Nejde o utopii. Jde jen o to, že proti současnému modelu můžeme udělat obrovský pokrok - jako například ve výchově dětí. Žádná rodina nebude dokonalá, ale vždy můžeme udělat něco lepšího. Protože to není o metodice nebo řízení. To se moc nezmění. Je to o vztazích, o domově. Způsob řízení bude teprve výsledkem přetvořených vztahů. 
Říká se, že většina katolíků v Polsku je proti synodalitě. 
- Mám dojem, a vyplývá to i z výzkumu "Katolického průvodce", že 70 % těch, kteří chodí každou neděli do kostela, chce církev, která respektuje jejich svědomí, a 30 % říká, že nejdůležitější je Boží zákon. A ti první vůbec neodmítají Boží zákon, chtějí, aby to bylo obojí. Nemá to být tak, že jim někdo řekne, jaký je Boží zákon, a oni za něj teď položí život. Musí o tom být hluboce vnitřně přesvědčeni. 
Často jsou v té třicetiprocentní skupině lidé, kteří jsou velmi odhodlaní. Ale většina chce více komunitní církev, kněze, kteří jsou blíže lidem. Proto synodalita v Polsku naráží na velmi dobrou půdu. I když mezi těmi, kdo rozhodují nebo se nejvíce angažují, je významná skupina, která synodalitu vnímá negativně. Ti byli ovlivnění např. různými influenceremi 
Jak by se tedy měla synodalita v Polsku realizovat? 
- P. Stefan z Rakouska řekl, že je třeba dobře pochopit důvody odporu odpůrců synodality. Kněz ze Slovenska dodal, že v otázce synodality nelze být zelotou. To mě velmi silně oslovilo. Synodalitu nelze vnucovat. To je rozpor sám o sobě. Synodalitě je třeba se učit prostřednictvím zkušenosti, jak říká papež František. 
Špatné zkušenosti ve vztazích mohou způsobit, že existuje odpor k otevření se druhým. Takoví lidé jsou příliš zranění. I jim je třeba naslouchat. Měli by mít možnost setkat se s druhými bezpečným způsobem, naslouchat jim a vidět, že je to i pro ně dobrá cesta. 
Společným závěrem bylo, že tato cesta se nesmí uspěchat. Máme-li navrhovat, zvát a má-li to být doprovázeno zkušeností, reflexí, pak to nelze dělat násilím. 
Piotr Ewertowski
Historik, publicista a cestovatel. Píše doktorát z historie a studuje sinologii. Fascinují ho mimoevropské kultury a univerzalismus církve.
https://misyjne.pl/polski-ksiadz-po-spotkaniu-w-sacrofano-wszyscy-byli-zgodni-ze-kosciol-jest-w-punkcie-krytycznym/