Synoda nabídla dialog a naslouchání. Je užitečné vrátit se k některým textům, zkušenostem. Následující text se věnuje společenské realitě v různých zemích, světadílech a hledá souvislosti mentalit a chápání a prožívání synodality.
Čí synodalita? Sociální aliance a institucionální modely v globálním katolicismu
Massimo Faggioli | 19. května 2021 | Blog
Tento článek byl původně publikován na La Croix International
Církevní synodalita je něco velmi starého a zároveň velmi nového. Je nedílnou součástí tradice církve.
Jak se píše v úvodní části zprávy Mezinárodní teologické komise Synodalita v životě a poslání církve (2018): "Synoda" je v tradici církve starobylé a úctyhodné slovo, jehož význam čerpá z nejhlubších témat Zjevení".
Teologie synodality, která je nyní základem snahy papeže Františka o synodální reformu církve, je však něčím, co se vyvinulo v důsledku Druhého vatikánského koncilu (1962-65).
Závěrečné dokumenty II. vatikánského koncilu nikdy nepoužily termín "synodalita", přestože ekleziologie koncilu se této perspektivě otevírá.
Moderní teologie synodality vzniká chronologicky v současné teologii katolické církve a geograficky ve společnostech liberálně-demokratického řádu na západní polokouli. To není jen náhoda.
Klíčovým faktorem pro budoucnost synodality je vztah mezi křesťanstvím a různými společenskými a politickými - nejen církevními či teologickými - tradicemi po celém světě, a to v tak globálním společenství, jakým je dnes katolická církev.
Souvislost mezi vznikem synodality a snahou církve obnovit svou důvěryhodnost po krizi sexuálního zneužívání je v místech, jako je Německo, Austrálie a Irsko, těžko přehlédnutelná.
Místo je rozhodující: Německo ve srovnání se Spojenými státy
V pozadí jsou různé modely synodality, které fungují. Jde o církevní modely, které jsou všechny v hlubokém vztahu s konkrétním druhem uspořádání mezi církví, státem a společností.
"Synodální cesta" v Německu odráží zvláštní roli katolicismu jako etablované církve, která se těší zvláštním ústavním ustanovením, ale má také precedens ve velmi důležité pokoncilní zkušenosti v tehdejší Spolkové (Západní) republice Německo: národní synodu, takzvanou "wurzburskou synodu", v letech 1971-1975.
Takovou institucionální církevní vzpomínku na nedávnou synodální událost nemají například Spojené státy, kde je určujícím národním církevním shromážděním mnohem spíše třetí plenární koncil v Baltimore v roce 1884 než pokusy po II. vatikánském koncilu.
Zkušenosti americké církve ze 70. let se rozplynuly ve vzduchu a úcta k synodám poklesla.
Dalším rozdílem oproti Německu jsou potíže, které má americký katolicismus s opuštěním jistého druhu klerikalismu spojeného s rasismem a patriarchalismem, a také jeho problém reagovat na hyperindividualismus amerického života.
"Mnoho Američanů se oddělilo od kulturních, politických a sociálních institucí národního života," uvedl v nedávném článku o této pandemii sloupkař New York Times David Brooks.
A je třeba poznamenat, že katolická církev ve Spojených státech není z tohoto fenoménu nedůvěry vyňata.
Italové, Latinoameričané a církev "zdola"
Vyhlídky na synodu v Itálii nacházejí svůj historický precedens také v 70. letech 20. století. Její počátky lze hledat v "církevní konferenci" o evangelizaci a podpoře lidskosti, kterou svolala Italská biskupská konference (CEI) v roce 1976 - dva roky před zvolením Jana Pavla II. Papežem.
Chronologický skok zpět k Pavlu VI. je patrný i v argumentaci italských jezuitů, kteří sehráli důležitou roli v tom, že pomohli současným členům CEI přijmout výzvu papeže Františka z roku 2015, aby zahájili národní synodální proces.
Latinská Amerika poskytuje jiný příklad, zejména prostřednictvím kontinentálních shromáždění CELAM (Rada latinskoamerických biskupských konferencí) a zejména shromáždění konaného v roce 1968 v Medellínu.
Katolická církev v Austrálii v současné době připravuje svůj první plenární koncil od roku 1937. Je třeba jej vnímat v kontextu církevního naslouchání ve stylu laicky vedené "Rady pro pravdu, spravedlnost a uzdravení", kterou australští biskupové zřídili v reakci na "Královskou komisi pro institucionální reakci na sexuální zneužívání dětí" (2013-2017).
Tato plenární rada však může počítat také s církevní kulturou, která si udělala bilanci dekolonizace a inkulturace hlouběji než jiné církve na anglo-západní polokouli.
Z chronologického hlediska vlastně předcházel "královské komisi" a dokonce i zvolení papeže Františka. Není závislá na legislativním/parlamentním modelu. A to je důvod, proč arcibiskup Mark Coleridge, předseda národní biskupské konference a vedoucí Plenární rady, má zájem o vyhlídky německé "synodální cesty".
Asie, Afrika a místo, kde to všechno začalo
Jiný obrázek se naskytne, když se pokusíme pochopit církevní modely v pozadí pro katolickou církev v Asii, Africe a na Blízkém východě.
Je to vznikající církev. Často je to však také církev, která je pronásledována nebo vystavena nátlaku kvůli svému menšinovému postavení.
Někdy se tak děje v rámci autoritářského sekulárního systému. Jindy se nachází v křehké koexistenci s vzestupem sektářských a nacionalistických ideologií založených na náboženství, jako je konkrétní ideologická verze hinduismu prosazovaná v Módího Indii.
Jak bude vypadat synodalita v kontextu, kde katolicismus hraje zvláštní roli v otázce kastovního systému, jako například v Indii?
Jak bude vypadat v pevninské Číně a v Hongkongu, kde se díky sociální a politické angažovanosti stávají náboženské skupiny, včetně katolíků, terčem vládních represí? Nebo v Indonésii, kde se vztahy mezi sekulárním právem a islámem v různých oblastech této země, nejlidnatější muslimské země na světě, značně liší?
Co znamená protnout synodální model s postkoloniálními vztahy mezi církví a státem na kontinentu, jako je Afrika? Nebo na Blízkém východě, kde se církev nachází v situaci roztříštěnosti a křehkosti umocněné důsledky třiceti let vojenských intervencí Západu?
To je důležité pro budoucnost synodality.
Kdo a co je dnes hybnou silou synodality?
Papežovo důrazné varování, aby se synody neproměnily v parlamenty, by nemělo být vykládáno jako obranný postoj církevní instituce. Spíše by mělo být vnímáno jako realistická reakce na současnou situaci světové církve, kde je paralelní parlamentarismus synodality plný problémů.
A není to problém jen v církvích globálního Jihu, uvážíme-li krizi demokracie a demokratické kultury také mezi katolíky ve Spojených státech.
Synodální církev znamená církevní procesy, které jsou méně zaměřené na klérus a více otevřené vedoucí úloze laiků, zejména žen. Velkou otázkou však je, kdo a co je hybnou silou synodality. A odpověď je složitá.
Jaké sociální aliance jsou v centru církevní synodality 21. století? Jaké třídy nebo třídní fragmenty jsou spojenci církve obracející se k synodalitě?
Jaké části církve nebo konkrétní aktéři jsou v centru synodálního hnutí? Jaké organizace a sítě?
Něco jako Ústřední výbor německých katolíků, který - spolu s biskupskou konferencí - stojí v centru "synodální cesty", existuje pouze v Německu.
Jaké jsou vládnoucí modely v hlavách lidí a odkud pocházejí? Jak jsou utvářeny třídními aliancemi? Třída vlastníků, profesionální manažerská třída, technická byrokratická třída, dělnická třída, chudí?
Například František je jezuita a jeho představa synodality, v jejímž středu je rozlišování, odráží jeho jezuitskou formaci a identitu.
Pokud se zároveň podíváme na dějiny papežského řeholního řádu 16. století, je zřejmé, že jeho třídní spojenectví se vyvíjelo od evropských elit v raném novověku až po obrat ke společenským změnám v období po II. vatikánském koncilu.
Nejde jen o problém globální církve daleko od Evropy. Na starém kontinentu jsou synodální zkušenosti v Německu, Itálii a Irsku v kontextu etablované církve. Církev je stále pilířem těchto zemí, a to i v kontextu sekularizace.
Je však synodalita počátkem transformace od pilíře k jiné formě přítomnosti?
(To je jeden z důvodů, proč čistě sociologická měřítka používaná k pochopení církve zůstávají v zásadě protestantská a angloamerická, a proto neadekvátní k pochopení globálního katolicismu).
Synody nejsou parlamenty, a přesto...
Synodalita je způsob, jak zapojit institucionální a církevní vazby jiným způsobem. A to je v době hněvu a odstupu od institucí, v době, kdy jsou instituce automaticky považovány za zlo, nesmírně důležité.
Budoucnost synodality však závisí také na schopnosti pochopit, že příprava, slavení a přijetí synody pro katolickou církev má různé podoby.
Jiná byla v církvi imperiální (jako v prvních staletích až do středověku) a jiná v církvi evropské či koloniální (jako v raném novověku a novověku).
A jiná bude v dnešní globální církvi, kde se vztah mezi církevním řádem a společenským, politickým a ekonomickým řádem skládá z mnoha různých modelů.
František od října 2015 opakovaně varoval před pokušením vnímat synody jako parlamenty církve.
Církev však v současnosti vypadá jako parlament s mnoha hlasy. Nejde o pouhé promítání politických představ do církve.
Současní muži a ženy jsou sami, každý z nich, parlamentem s mnoha hlasy, jak nedávno řekl německý benediktinský teolog Elmar Salmann na významné konferenci o budoucnosti teologie pořádané Papežským teologickým institutem Jana Pavla II. v Římě.
Bylo by naivní oddělit současnou katolickou konverzaci o církevní synodalitě od citlivosti homo democraticus - mužů a žen prodchnutých kulturou lidských práv, komunikativního disentu a především rovnostářství.
To se však děje v globálním kontextu, kde spojení mezi církví a kulturou participace a inkluze nabývá výrazně odlišných podob.
přeloženo programem deepl. Volný překlad. Možno porovnat s orginálem:
Pro přidání komentáře se musíš přihlásit nebo registrovat na signály.cz.